¦ GESAMTINHALTSVERZEICHNIS MIT ZUSAMMENFASSUNGEN [aller bisher erschienenen Hefte]
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Vol.4 No.1 |
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Vol.5 No.1 |
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Vol.6 No.1 |
Vol.6 No.2
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Volume 6, Number 2 (Fall/Winter 1998)
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David Guttmann |
On Wit and Humor in Logotherapy [Witz und Humor in der Logotherapie]
Christopher S.E. Wurm |
Empirical Research and the Noetic Dimension [Empirische Forschung und die noetische Dimension]
Hanna R. Scherler, Timo Lajunen, and Sami Gülgöz |
A Comparison Study of Finnish and Turkish University Students on the Existential Scale [Eine vergleichende Studie über finnische und türkische Studenten mittels der Existenz-Skala]
Alexander Noyon |
Suizidalität: Analyse eines verwirrenden Phänomens [Suicidality: Analysis of a Perplexing Phenomenon]
Vera Lieban-Kalmar |
Logotherapy: A Way to Help the Learning Disabled Help Themselves [Logotherapie: Hilfe zur Selbsthilfe für Lernbehinderte]
Majo R. Sugimoto |
Zeit-Erleben und Sinn-Erleben im Zen-Buddhismus [The Experience of Time and Meaning in Zen Buddhism]
Joseph Fabry |
Common Truths with Eastern Religions [Gemeinsamkeiten mit östlichen Religionen]
Eugenio Fizzotti |
Religion, Heilung und Sinn des Lebens. Der Beitrag der Logotherapie und Existenzanalyse von Frankl zur Religionspsychologie [Religion, Healing, and Meaning of Life]
Angela Steiger-Ronner |
Geist ist Ursprung, ist Bedingung, nicht Ergebnis [Noos is Origin, is Precondition, not Result]
Gottfried Jochum |
Archetyp und Geist - Viktor Frankl vs C.G. Jung. Über die metaphysischen Wurzeln des Menschen [Archetype and Noos / Viktor Frankl vs. C. G. Jung on the metaphysical roots of human existence]
Franz Vesely |
Bemerkungen zu Alfried Längles Buch: "Viktor Frankl - Leben und Wirkung" [Observationes al libro de Alfried Längle, "Viktor Frankl - Vida e Impacto" ]
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ON WIT AND HUMOR IN LOGOTHERAPY
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David Guttmann
Abstract
The importance of humor in psychotherapy has been a subject which both Freud and Frankl have investigated and used in their theoretical
writings. Yet, whereas Freud was interested in the unconscious elements contained in humor, and especially in jokes,
Frankl concentrated his efforts on developing a most useful logotherapeutic technique, namely paradoxical intention, as an aid to psychotherapists in the mental health related professions. This article presents some of the concepts contained in the works of these two giants of psychology, with special emphasis on paradoxical intention in theory and in praxis. Case illustrations are provided to highlight Frankl's "brain-child" based on the unique human capacity of using humor to laugh at one's own weaknesses and fears.
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Zusammenfassung
Die Bedeutung des Humors für die Psychotherapie ist ein Thema, das sowohl Freud als auch Frankl in ihren theoretischen Schriften behandelt haben.
Aber im Gegensatz zu Freud, der sich für die unbewußten Elemente interessierte, die im Humor und insbesondere in Witzen zutage treten,
entwickelte Frankl eine äußerst wirksame logotherapeutische Technik, nämlich die Paradoxe Intention, die auf Humor basiert. Im folgenden werden einige Konzepte vorgestellt, die in den Schriften dieser beiden Giganten des Psychologie enthalten sind, wobei besonders auf Theorie und Praxis der paradoxen Intention eingegangen wird. Fallbeispiele werden die Anwendung der Franklschen Technik illustrieren, die auf der zutiefst menschlichen Fähigkeit beruht, über die eigenen Schwächen und Ängste zu lachen.
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EMPIRICAL RESEARCH AND THE NOETIC DIMENSION
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Christopher S. E. Wurm
Abstract
Frankl tried to integrate the biological and psychological dimensions with a specifically human dimension, the noetic or spiritual dimension. Logotherapy and Existential Analysis aims to counter the reductionism inherent in other treatments.
Research has generally meant trying to distill out specific measurable criteria, more in keeping with the physical and psychological dimensions. Is empirical research compatible with existential approaches? This paper examines the uses and limits of empirical research in studying its usefulness and reliability and some deeper issues regarding the need to consider the Noetic Dimension in therapy.
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Zusammenfassung
Frankl hat versucht, die biologische und die psychologische Dimension durch eine spezifisch menschliche Dimension zu ergänzen und zu verbinden, nämlich durch die noetische oder geistige Dimension. Logotherapie und Existenzanalyse zielen darauf ab, dem Reduktionismus zu begegnen, der anderen Behandlungsarten zugrundeliegt.
Forschung bedeutet meist das Herausfiltern meßbarer Kriterien, was eher mit den Dimensionen des Physiologischen und des Psychologischen in Einklang steht.Ist also empirische Forschung inkompatibel mit existentiellen Therapieansätzen? In dieser Arbeit werden Anwendungen und Grenzen der empirischen Forschung erörtert und einige tiefgehende Fragen im Zusammenhang mit der Notwendigkeit untersucht, die noetische Dimension im Rahmen der Therapie zu berücksichtigen.
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A COMPARISON STUDY OF FINNISH AND TURKISH UNIVERSITY STUDENTS ON THE EXISTENTIAL SCALE
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Hanna R. Scherler, Timo Lajunen, and Sami Gülgöz
Abstract
This is a comparison study of Finnish and Turkish university students on the Existential Scale which is an instrument based on V.
Frankl's Logotherapy, measuring aspects in relation to finding meaning in life. A total of 387 universiy students from Helsinki and
Istanbul served as subjects. For each country, factor analyses, correlations of the Existential Scale with Rosenberg's Self Esteem Scale
and the Neuroticism and Extraversion dimensions of the Eysenck Personality Questionnaire were conducted, and differences between the
countries on the Existential Scale scores were investigated. A two factor solution was found for both countries, however the distribution
of items into these factors was not the same. The Existential Scale scores correlated positively with the Self Esteem scores and negatively
with the Neuroticism scores for both countries, yielding evidence supportive of the construct validity of the translated versions. Cultural differences were discussed to account for the difference between Finnish and Turkish scores on a subscale. The possibility of logotherapeutic concepts, as measured by the Existential scale, to be manifested differently in different cultures was pointed out. It was concluded that contextually sensitive methodological refinements were necessary for the meaningful use of the existential scale in therapeutic settings across cultures.
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Zusammenfassung
Wir präsentieren eine vergleichende Studie an finnischen und türkischen Universitätsstudenten. Dabei wurde von der Existenzskala Gebrauch
gemacht, einem Instrument, das auf logotherapeutischen Konzepten beruht und das verschiedene Aspekte im Zusammenhang mit der Sinnfindung
quantifiziert. Als Versuchsperonen dienten uns 387 Studentinnen und Studenten aus Helsinki und Istanbul. Für jedes der beiden Länder wurden
Faktorenanalysen, Korrelationsmessungen zwischen der Existenzskala und dem Rosenberg-Test (Self Esteem Scale) sowie den Neurotizismus- und
Extraversions-Dimensionen des Eysenck Personality Questionnaire durchgeführt, und die Unterschiede zwischen den beiden Ländern hinsichtlich
der Scores in der Existenzskala wurden untersucht. Für beide Länder konnte eine Zweifaktoren-Lösung gefunden werden, doch war die Verteilung
der Items auf diese Faktoren nicht dieselbe. Die Scores auf der Existenzskala korrelierten in beiden Ländern positiv mit den Self
Esteem-Scores und negativ mit den Neurotizismus-Scores, was auf die Validität der ins Türkische bzw. Finnische übersetzten Versionen hinweist. Als Ursache für die Unterschiede zwischen türkischen und finnischen Scores auf einer Subskala werden kulturelle Differenzen diskutiert. Es ist möglich, daß sich logotherapeutische Konzepte in verschiedenen Kulturen verschieden ausprägen. Kontext-sensitive methodologische Verfeinerungen dürften nötig sein, um die Existenzskala im therapeutischen Setting innerhalb verschiedener Kulturen anwendbar zu machen.
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SUIZIDALITÄT: ANALYSE EINES VERWIRRENDEN PHÄNOMENS. RISIKOFAKTOREN, WARNSIGNALE UND HANDLUNGSMÖGLICHKEITEN
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Alexander Noyon
Zusammenfassung
Der vorliegende Beitrag versucht, vor logotherapeutischem Hintergrund eine Integration moderner und anerkannter klinischer Forschungsbefunde zu leisten, um eine Annäherung an das gesellschaftliche Tabu-Thema Suizidalität zu erreichen. Die Thematik wird phänomenologisch, epidemiologisch und theoretisch erarbeitet. Sowohl für Angehörige suizidaler Personen als auch für Berater, die mit suizidalen Klienten arbeiten, werden Risikofaktoren und Warnsignale expliziert sowie konkrete Hinweise zum Umgang aufgearbeitet.
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Abstract
An attempt is made to integrate modern and accepted results of clinical research under the aspect of logotherapic concepts, in order to approach the social taboo topic of suicidality. The discussion makes use of phenomenological, epidemiological, and theoretical arguments. Risk factors, warning signals and guidelines are explained for the benefit both of relatives of suicidal persons and of counsellors working with suicidal clients.
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LOGOTHERAPY: A WAY TO HELP THE LEARNING DISABLED HELP THEMSELVES
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Vera Lieban-Kalmar
Abstract
The application of logotherapeutic concepts in the teaching of adolescent learning disabled (LD) persons is described. Experiences with a four-step approach are reported, in which the following phases are attained in sequence: 1. Gaining distance from symptoms - 2. Change of attitudes - 3. Reduction of symptoms - 4. Search for meaning.
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Zusammenfassung
Die Anwendung logotherapeutischer Konzepte im Unterricht mit lerngestörten Jugendlichen wird beschrieben. Erfahrungen mit einem 4-Phasen-Programm werden beschrieben, in dem die folgenden Schritte aufeinander folgen: 1. Distanzierung von den Symptomen - 2. Einstellungsänderung - 3. Reduktion der Symptome - 4. Sinnsuche.
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ZEIT-ERLEBEN UND SINN-ERLEBEN IM ZEN-BUDDHISMUS
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Majo R. Sugimoto
Zusammenfassung
Der Autor entwickelt die These, daß es einen engen Zusammenhang zwischen Zeiterleben und Sinnerfahrung gibt: Indem sich der Mensch im Lauf des Lebens immer mehr der Endlichkeit seines Daseins bewußt wird, erlebt er einerseits den Fortgang der Zeit intensiver, wird er andererseits der Offenheit seiner Existenz gegenüber der Transzendenz ansichtig.
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Abstract
The author points out a deep link between the experience of time and the meaning experience. As a human being in the course of his or her life grows to an ever more clear awareness of the transitoriness of existence, both the flow of time and the encompassing transcendence are experienced more acutely.
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COMMON THRUTHS WITH EASTERN RELIGIONS
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Joseph Fabry
Abstract
It is a characteristic of Logotherapy that it does not avoid such fundamental questions as the nature of man, the basic meaning orientation of human beings, their freedom in spite of conditions, and their capability to face, and overcome, tragedy. These are topics that have long been in the focus of religious thinking, both in the western and eastern worlds. In the following a comparison is attempted between the pertinent concepts logotherapy has to offer and the answers given by Hindu, Buddhist and Taoist thinkers.
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Zusammenfassung
Es ist eine Besonderheit der Logotherapie, daß sie auch solch grundlegenden Themen nicht ausweicht wie der Frage nach dem Wesen des
Menschseins, der grundlegenden Sinnorientierung des Menschen, seiner Freiheit in aller Bedingtheit und seiner Fähigkeit, sich den tragischen Aspekten des Lebens zu stellen und diese zu überwinden. Diese Probleme sind seit langem im Zentrum des religiösen Denkens, in der westlichen Welt ebenso wie in der östlichen. Im folgenden wird versucht, die Konzepte der Logotherapie jenen Antworten gegenüberzustellen, die von hinduistischen, buddhistischen und taoistischen Denkern gegeben wurden.
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RELIGION, HEILUNG, UND SINN DES LEBENS. DER BEITRAG DER LOGOTHERAPIE UND EXISTENZANALYSE VON FRANKL ZUR RELIGIONSPSYCHOLOGIE
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Eugenio Fizzotti
Zusammenfassung
Für Frankl präsentiert sich das existentielle Vakuum als Ausdruck der Inkonsistenz des persönlichen Lebens. Der Mensch ohne inneren Gehalt wird Objekt sich selbst gegenüber und erlebt in seinem Innersten das Nichts als Angst oder Verzweiflung.
Eine echte menschliche Existenz erweist sich, dagegen als Antwort auf die Frage, die das Leben fortwährend stellt und als Bereitschaft,
die aus jeder einzelnen Situation entstehenden Aufgaben anzunehmen und zu verwirklichen. In diesem Sinn erhält die persönliche Existenz nur Wert, wenn sie "geweiht", d.h. einer sie transzendierenden Realität gewidmet ist. Mit Frankls eigenen Worten: "Ich existiere auf etwas hin, das auch schon kein Etwas sein kann, sondern ein jemand sein muß, eine Person bzw. - als ein meine Person Überragendes - eine Überperson sein muß. Mit einem Wort: sofern ich existiere, existiere ich immer schon auf Gott hin".
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Abstract
In Frankl's view the existential vacuum is an indication for the inconsistency of one's personal life. A person with no inner substance becomes objectified in relation to himself; the experience of an internal void creates fear and desparation.
A genuinely human existence, in contrast, may be seen as a response to the question posed by life, as the willingness to take up the challenges contained in the many particular situations and to fulfill the tasks thus perceived. In this sense personal existence obtains a value only in that it is "dedicated", i.e. devoted to a reality transcending it. InFrankl's own words: "I exist towards some being which cannot be a something but must be a someone, a person or - as a being surpassing myself - a superperson. In other words: insofar as I exist, I am existing towards God."
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GEIST IST URSPRUNG, IST BEDINGUNG, NICHT ERGEBNIS
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Angela Steiger-Ronner
Zusammenfassung
In seiner geistigen Existenz besitzt der Mensch im Sinne Frankls ein apriorisch gegebenes Vermögen existentiellen Bei-Seins bei anderem
Seienden. Anhand eines bildhaften Gleichnisses soll anschaulich und vertiefend gezeigt werden, dass das Vermögen zu diesem Bei-Sein das klar
definierte Verständnis der dreidimensionalen Ganzheit im logotherapeutischen Menschenbild fundiert als das Spezifikum, das den Menschen
ganz eigentlich zum Menschen macht. Der apriorische Charakter dieses Vermögens lässt bewusst werden, dass "die ursprüngliche Möglichkeit
geistigen Seins selber die Bedingung weiterer Möglichkeiten, nämlich des Wahrnehmens, des Denkens und des Sprechens ist" (Frankl).
Jede Wahrnehmung, jeder Denkakt ist nur aus diesem Ursprung des Geistigen erklärbar und erweckt im menschlichen Bewusstsein das lebendige
Phänomen der Resonanz als existentielle Erlebnisqualität, nämlich als das Wahrnehmen anderen Seins ausserhalb der eigenen Subjektivität.
In wahrnehmendem Vordringen und Wachsen von äusserem Sehen und Hören zu innerem Schauen und Horchen als Erkenntnisakt wird der Mensch von
dem im Kern seines geistigen Seins verborgenen Impuls der Intentionalität er-griffen und beginnt, diese Gabe als ureigenste Möglichkeit des
Menschseins, als Herausforderung zur Mensch-werdung zu be-greifen. Solches Begreifen verdichtet sich zu einer Daseinsverantwortung, die ihre
Blickrichtung vom eigenen Menschsein weg auf ein Du lenkt, indem es als Quelle wachsender Selbsttranszendenz die Liebe erkennt. Liebe als
intentionaler Akt geschieht in der Ganzheit, im Sinne der Dimensionalontologie als coincidentia oppositorum, die nur in der Höhendimension
des Geistigen möglich ist. Mit seiner Ganzheit wohnt der Mensch im Urgrund des Geistes und der Liebe, aus dem Wahrnehmen, Fühlen, Spüren,
Denken, Sprechen als Anteile der Ganzheit geistigen Seins bedingt sind. In ihrer Teilhaftigkeit sind diese Anteile eingeborgen in die auf das Unbedingte hinzielende Dynamik des Emporschreitens und Übersteigens von Grenzen, eingeborgen in den intentionalen Prozess symbolhafter Begegnung des menschlichen Blickes mit dem Blick der Transzendenz, wo auf höherer Ebene unbedingtes Sein in das bedingte eigene Leben hineingeborgen wird, dort ungeahnte Quellen der Erleuchtung entzündet und das Menschsein aus seiner Bedingtheit emporhebt zur Unbedingtheit der freien Entscheidung und schöpferischen Entfaltung.
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Abstract
With his spiritual existence man is given, a priori, the faculty of being-with another being. Using a pictorial simile we
will demonstrate that this faculty is fundamental to a three-dimensional view of man, in that it represents the specifically and
essentially human quality. The apriori character of this capability makes us realize that "the fundamental faculty of spiritual existence
is itself the precondition of further capabilities, such as perception, mentality, and speech" (Frankl). Any perception or thought can thus
be understood only under this aspect of spirituality: it may be likened to a resonance phenomenon, rendering the other being perceptible in
an act of existential experience. In the developmental step from external looking and hearing to internal seeing and listening man realizes
the impulse of intentionality and perceives this specifically human quality as a challenge towards becoming human. This understanding
transforms into an existential responsibility, reverting the attention from the own being towards a "thou", focussing on love as the source
of self-transcendence. Love as an intentional act occurs in that wholeness which in the sense of dimensional ontology may be understood as
the "coincidentia oppositorum" possible only in the height dimension of spirituality. Man dwells in that fundamental sphere of the
spiritual which is the condition of such particulate faculties as perception, emotion, understanding and speech. By their component-like quality these elements are comprised in the dynamics of ascendence and evolution, comprised in the intentional process of the symbolic encounter with transcendence, in which unconditional being is invoked into the conditional human existence, raising it from its conditionedness into the unconditional freedom of decision and creative unfolding.
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ARCHETYP UND GEIST. VIKTOR FRANKL VS. C.G. JUNG ÜBER DIE METAPHYSISCHEN WURZELN DES MENSCHEN
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Gottfried Jochum
Zusammenfassung
Sowohl Viktor Frankl als auch C.G. Jung bescheinigen der Religiosität große Bedeutung für die psychische Gesundheit des Menschen. Soweit ihre
Übereinstimmung. Unübersehbar sind aber auch die Unterschiede in ihren Sichtweisen. Denn trotz seiner religiösen Orientierung befaßt sich
Jung - nach eigenen Angaben bewußt, und somit nicht reduktionistisch - mit der Religion nur in ihrer Erscheinungsform einer psychischen Erfahrung. Insofern fehlt auch seiner "analytischen Psychologie" (ebenso wie Freuds Psychoanalyse) Frankls "eigentlich menschliche", weil entscheidende "dritte Dimension", nämlich die geistige. Jungs Erkenntnisse verlieren dadurch keineswegs ihre Gültigkeit, bedürfen aber dieser von Frankl entdeckten "Höhendimension" als unentbehrlicher Erweiterung.
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Abstract
Both Viktor Frankl and C.G. Jung hold that religiosity is of greatest relevance for the psychological wellbeing of man. Thus far
their viewpoints coincide. However, there remains a large amount of discrepancy between their perspectives. In spite of his religious
orientation Jung concentrates primarily on religion as a psychological experience; this is not a reductionist fallacy but a conscious self-restriction. Thus his "analytical psychology" - just as Freud's psychoanalysis - lacks access to that spiritual dimension which, according to Frankl, is the all-important "specifically human dimension". This does not diminish the importance of Jung's findings, but it shows the necessity of augmenting them by including this "height dimension" described by Frankl.
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BUCHBESPRECHUNG
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von Franz Vesely
BEMERKUNGEN ZU ALFRIED LÄNGLES BUCH "VIKTOR FRANKL - LEBEN UND WIRKUNG"
Schade, das hätte ein gutes Buch werden können. Der Autor hielt sich in den Achzigerjahren in Viktor Frankls engerem Kreis auf, und so müßte er eigentlich viel über Frankls Person und Werk wissen.
Andererseits ist Längle aber auch jener späte Schüler Frankls, der nach einigen Jahren begann, unter dem Slogan "Hereinnahme der Biographie in die Therapie" seine Klienten zu übermäßiger persönlicher Rückschau anzuhalten. Im Rahmen der alsbald so bezeichneten "Personalen Existenzanalyse" sollte "die primäre Emotion geborgen werden", sollte der oder die Ratsuchende "erspüren, wie etwas für mich ist", und so fort.
Dieses Gemisch aus analytischen Elementen und New Age-Vokabular wurde von Frankl zunächst mit Geduld hingenommen, dann mit zunehmender Sorge beobachtet. Im Jahr 1991 entschloß er sich endlich, dieser Entwicklung, die seinen Intentionen und Konzepten geradewegs zuwiderlief, die Unterstützung zu entziehen; er zog sich von der Gesellschaft, die unter Längles Leitung stand, öffentlich zurück.
Daß nun ausgerechnet Alfried Längle zum ersten Todestag Frankls ein "Porträt" veröffentlicht, ist nicht gerade ein Zeichen übergroßen Taktgefühls; da nützen auch keine langatmigen Rationalisierungen. Und es hilft auch nichts, wenn er sich auf den Entwurf einer autobiographischen Skizze beruft, den ihm Frankl einmal übergab. Ich kenne mindestens sechs andere Personen, die dieses Manuskript ebenfalls besitzen; und keiner von ihnen hat daraus den Schluß gezogen, daß er der von Frankl gewünschte Biograph sei.
Die zwiespältige Haltung Längles zu Frankl findet sich in seinem Buch wieder - ebenso wie sein Bestreben, die von ihm selbst zur Logotherapie hinzugefügten Elemente als "Weiterentwicklungen" zu propagieren.
Zunächst fällt auf, daß Längle im allgemeinen in achtungsvollen Worten von Frankl spricht, und zwar auch an jenen Stellen, die
inhaltlich nur noch als impertinent bezeichnet werden können. Das ist, so glaube ich, nicht Berechnung, sondern weist auf die tiefe
Ambivalenz der Gefühle Längles gegenüber Frankl hin. Diese Vermutung wird unterstützt durch die Tatsache, daß in manchen Teilen des
Buches - im Gegensatz etwa zu der ganz verunglückten ersten Hälfte des Kapitels II - mit Hellsicht und Einfühlung über Frankls Wesensart und über seine Beweggründe berichtet wird. Die Abschnitte über Frankls Stellung zu Religion und Religiosität sowie zur Politik sind hier als durchaus gelungen hervorzuheben. Und auch die Kurzdarstellung der Logotherapie und Existenzanalyse am Ende des Buches ist insgesamt sehr konzis und informativ; die - wohltuend kurze - Darstellung der Längleschen "Weiterentwicklung" an dieser Stelle war wohl wirklich nicht zu vermeiden.
Aber ganz im Einklang mit den Neigungen Längles zum Herumsuchen in der Kindheit wird gleich im ersten Kapitel ("Die Lebensgeschichte") endlos - und geschmacklos - über die Mutter- und Vaterbeziehung Viktor Frankls gemutmaßt. Außerdem werden hier die in Kapitel II zu voller Blüte kommenden Verzerrungen ("Gefühlsscheu", "Achtung statt Wärme", etc.) hier schon vorbereitet.
In der ersten Hälfte des zweiten Kapitels ("Die Person") ist dann fast alles verbogen, verzogen, zum Teil tendenziös verzerrt. Da ist zum
Beispiel die Rede von "Narzißmus", belegt durch nichts als seine, Längles, Einschätzung; von "fehlendem Feingefühl beim Versuch,
zu trösten", belegt durch einen undeutlichen Verweis auf Hörensagen; von "Problemen im Umgang mit der Emotionalität"; von "Neid" gegenüber geschäftstüchtigen Therapeuten und Vortragenden; von "Ängstlichkeit" und "Resignation", insbesondere gegenüber dem Tod (!); von "mangelndem Tiefgang seiner Reden", von "Unsicherheit gegenüber Frauen" und so fort. Von fast schon entwaffnender Lächerlichkeit ist der Nachweis einer "irrationalen Angst vor dem Vergiftetwerden" aufgrund der Tatsache, daß Frankl die Einnahme eines homöopathischen Mittels ablehnte.
Manchmal verirrt sich Längle im Dickicht seiner eigenen Argumente. Da heißt es beispielsweise auf Seite 214: "In der Öffentlichkeit kam seine Ängstlichkeit zum tragen. Er hatte wenig Mut, in Opposition zu treten oder Kritik zu üben." - Dann aber, auf Seite 256, gilt auf einmal: "Schon vom Temperament her lag ihm das Opponieren. Und sein Leben lang hat er 'gegen' etwas 'gekämpft' und stand daher viel in Opposition."
Besonders die Frage des "Umgangs mit der Emotionalität" ist für Längle (aber keineswegs für Frankl!) ein Problem. Er wirft beispielsweise Frankl vor, daß er ein bestimmtes Erlebnis kindlicher Geborgenheit in seiner Autobiographie nicht mit dem "Strömen väterlicher Liebe" bezeichnet hat und leitet daraus - also aus dem Vermeiden eines geschmacklosen, sentimentalen Vokabulars - die Unfähigkeit Frankls ab, "ein positives Gefühl zu bezeichnen"!
Um es einmal deutlich auszusprechen: die Abneigung gegenüber sentimentalem oder larmoyanten Zerreden von Gefühlen ist kein Hinweis darauf, daß ein Mensch "gefühlsscheu" sei - ganz im Gegenteil!
Selbstverständlich steckt hinter diesem von Längle bevorzugten Leitmotiv vor allem die Absicht, einen Mangel an der Persönlichkeit Frankls zu konstatieren, aus dem dann ein Defekt der Logotherapie herzuleiten wäre - ein Defekt, zu dem er, Längle, eben die Korrektur geliefert habe. Daß Frankl diese spezielle Kritik niemals anerkannt und demgemäß auch Längles "Weiterentwicklung" immer abgelehnt hat, ist Längles Problem. Und es ist auch das Problem dieses Buches.
Ich habe Viktor Frankl gut gekannt. In diesem Buch finde ich ihn nicht wieder.
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OBSERVATIONES AL LIBRO DE ALFRIED LÄNGLE, "VIKTOR FRANKL - VIDA E IMPACTO"
Es una lástima, porque podría haber sido un buen libro. El autor perteneció al círculo más intimo de Viktor E. Frankl en los años ochenta y, por tanto, debiera saber mucho sobre la vida y obra de Frankl.
Por otra parte, Längle es también el discípulo tardío de Frankl, que años después comenzó a exigir de sus clientes una exagerada visión retrospectiva personal bajo el "slogan": "echar mano de la biografía en la terapia". En el marco del precipitamente llamado "análisis existencial personal", debía, según él, "salvar la emoción primaria", para inducir al cliente "a sentir de qué manera algo me está afectando", etc.
Esta mezcolanza de elementos analíticos y de vocabulario de marca "New Age" fue, en sus inicios, tolerada pacientemente por Viktor Frankl, más tarde seguida con preocupacón y, finalmente, en 1991, decididamente rechazada por Frankl. Frankl retiró su apoyo a este "desarrollo", opuesto claramente a sus ideas y propósitos y se distanció públicamente de la asociación presidida por Längle.
Que sea precisamente Längle quien - a raíz del primer aniversario de la muerte de Frankl - publique un "retrato" del mismo, no da muestra de gran sensibilidad... Y de nada le sirven (para justificar sus afirmaciones) las prolijas racionalizaciones que hace. Además esto no lo excusa de que se refiera a un borrador de unas notas autobiográficas que Frankl le dió en una ocasión, para que se presente como biógrafo elegido por el mismo Frankl. Conozco por lo menos otras seis personas que poseen ese manuscrito: ninguna de ellas se ha considerado encargada para escribir su biografÍa.
La actitud ambivalente de Längle respecto de Frankl se refleja a las claras en este libro así como su esfuerzo para vender sus "añadidas aportaciones" a la Logoterapia como "desarrollo" o "evolución" de la misma.
Llama la atención que Längle hable de Frankl en general con palabras de gran respeto, incluso en aquellos puntos que por su contenido
podrían se calificados al menos de impertinentes. No se trata, pienso yo, de supuestos sino de signos de ambivalencia afectiva que
caracteriza su relación con Frankl. Esta interpretación se ve confirmada en algunas partes del libro que - contrariamente a la desgraciada
primera mitad del capitulo II - con perspicacia y fina sensibilidad describe el modo de ser y las motivaciones de la actuación de Frankl. También nos parece un logro lo referente a la postura de Frankl ante la religión y la religiosidad y lo mismo ante la politica. La descripción suscinta que se hace al final del libro sobre la logoterapia y el análisis existencial es, en conjunto, precisa e informativa. La afortunadamente breve presentación de las "mejoras" propuestas por Längle a la logoterapia fueron probablemente inevitables en este punto.
Pero en consonancia con la inclinación del autor a husmear en la edad infantil, ya en el primer capitulo ("La biografía") se hurga largamente y sin pizca de buen gusto en las relaciones de Frankl con sus padres y aparecen ya las falsificaciones que llegarán a su colmo en el capitulo II: "timidez frente a los afectos", "respeto en vez de calor de afecto", etc.
En la primera mitad del capituto II ("La persona") Frankl casi es deformado, en parte tendenciosamente. Aqui se habla, por ejemplo, de,
"narcisismo" (sin otra prueba que la valoración del propio Längle), de "falta de sensibilidad cuando intentaba consolar"
(sin otro fundamento que una vaga referencia a sus habladurías), de "problemas en relación con la emotividad" , de "envidia frente a terapeutas y conferencistas hábiles en los negocios", de "miedo" y "resignación" particularmente ante la muerte(!), de "poca profundidad en sus discursos", de "inseguridad en su trato con mujeres", etc. Algunas argumentaciones aducidas son de una ridiculez casi desarmante, como la de un presunto "temor irracional de ser envenenado" debido a que Frankl se negó a tomar un medicamento homeopático,
De vez en cuando Längle se extravía en el laberinto de sus mismas afirmaciones. Como botón de muestra, en la pág. 214 asevera que "ante el público se hacía patente su angustia. Tenía poco valor para oponerse o para practicar la crítica", mientras que en la pág. 256 se afirma de repente que "por temperamento le gustaba llevar la contraria. Toda su vida luchó siempre contra algo y se mantuvo a menudo en la oposición".
Sobre todo la cuestion de su "trato o manejo de la emotividad" resulta problemática para Längle (nunca le fué para Frankl!). Reprocha por ejemplo a Frankl que en su autobiografia no supo valorar "como un torrente de amor de padre" una cierta vivencia infantil de paterna protección y seguridad y deduce de esto, que Frankl era incapaz de "registrar sentimientos positivos".
Digase en fin y sin ambajes: el disgusto ante la verborrea y sentimentalismo lacrimógenos acerca de las emociones no es indicativo de que una persona "tenga temor a las emociones" - sino todo lo contrario!
Es evidente que detrás de este tema dominante preferido por Längle, se agazapa la intención de encontrar defectos en la personalidad de Frankl, de los cuales derivarian las limitaciones de la logoterapia, la que él, Längle, habría corregido. Que Frankl no haya aceptado esa crítica y por tanto rechazado desde el principio el "desarrollo" de la logoterapia propuesto por Längle, es un real y verdadero problema para él... Y también el problema de este libro.
Yo conocí a Frankl muy bien. En este libro no lo encuentro.
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